Friday 22 March 2019

"Nadie busca imitar la crueldad de la ley británica"


Decidir cómo acabar con la vida de uno debe ser el último derecho humano

Simon Jenkins: el debate sobre la muerte asistida ha sido dirigido hacia el sentido común por el voto del Royal College of Physicians

¿Cuál es la principal causa de muerte en Gran Bretaña? La respuesta es un asesinato premeditado. ¿Y quiénes son los asesinos? La respuesta es doctores. Se dice que más de la mitad de todas las muertes se deben a una decisión médica específica, ya sea para administrar una dosis de fármaco deliberadamente letal o para retirar el tratamiento que salva vidas. Cuanto mejor seamos para mantenernos vivos, más astutos debemos ser para llegar a morir.

Por eso, un modesto aplauso para que el Royal College of Physicians votara el jueves para mantener una posición de neutralidad en la llamada "muerte asistida", también conocida como eutanasia voluntaria. Ahora solo el 43% desea activamente que la ley permanezca sin cambios, el resto se divide entre reforma y neutralidad. Puede por fin empujar el debate en Gran Bretaña hacia la humanidad y el sentido común. En el parlamento en la actualidad, la discusión sobre el suicidio asistido sigue siendo un tabú, como el aborto en Irlanda hasta el año pasado.

    Gran Bretaña continúa tratando de comprarle a alguien un boleto para Dignitas en Suiza como conspiración para asesinar.

Considero que el derecho a morir como elijo, sano o enfermo, es el anverso de mi derecho a la vida. Puedo delegarlo, como lo hace un soldado al ejército. Puedo dárselo, si está incapacitado, a alguien que amo. Incluso puedo mandar a un médico, como tengo derecho, a detener la prolongación artificial de mi vida. Pero no otorgo el derecho sobre si se me permite vivir o morir a un médico, un juez o un político.

Gran Bretaña continúa tratando de comprarle a alguien un boleto a Dignitas en Suiza como conspiración para asesinar. Es una actitud hacia la decencia humana común que está estancada en el siglo XIX. El suicidio ya no es un delito, aunque a Gran Bretaña le llevó hasta 1961 decirlo. Un promedio de 16 personas al día se quitan la vida en el Reino Unido, a menudo lamentablemente privadas de atención psiquiátrica. La ayuda regulada para quienes no pueden suicidarse debe tratarse como un problema de discapacidad, no de derecho penal.

El deseo más comúnmente expresado de los moribundos es morir en casa, sin dolor y rodeado de aquellos a quienes aman. Los médicos deben honrar ese deseo de autonomía, no refugiarse en los dictados anacrónicos de Hipócrates. La mayoría de los médicos finalmente escuchan, pero generalmente solo en una sala de hospital, el último lugar donde la mayoría de las personas quieren morir. El NHS ha nacionalizado la muerte, y no quiere que nadie más se mueva en su territorio.

Lo más claro de esto fue la filósofa Mary Warnock, quien lamentablemente murió el jueves. Seguramente podemos aceptar, dijo, "cuán profundamente deseamos una buena muerte, para nosotros, nuestros amigos y familiares; y cuánto nos molesta la suposición de que la muerte debe ser defendida a toda costa, cualesquiera que sean nuestros deseos ”. De hecho, “El deseo de escapar de las humillaciones intolerables, así como los dolores de una enfermedad incurable, por lo general se combina con el deseo de no ser una carga o un gasto inútil; "Este es un motivo perfectamente respetable, que no debe considerarse como el resultado de una presión indebida".

La experta en leyes de eutanasia de la LSE, Emily Jackson, lucha por desenmarañar los argumentos sólidos de la religión. ¿Dónde termina el tratamiento y se convierte en un "usurpador [del] monopolio de Dios sobre el poder de dar o quitar la vida"? Cuando se los cuestiona, los fundamentalistas pasan del dogma religioso a las "preocupaciones" sobre la regulación. Sin duda, dice Jackson, existen preocupaciones, pero la regulación es la esencia de la ética médica. Los médicos ya acceden a los deseos de los pacientes y familiares, por ejemplo, al retirar el tratamiento en casos de estados vegetativos persistentes. Como lo expresó Jackson en una conferencia no publicada: "Lo legal significa que los médicos utilizan para acortar las vidas de las personas son casi seguramente más abusos que la eutanasia legalizada".

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Nada que ver con la asistencia sanitaria terminal es fácil. Una vez le pregunté a un amigo diagnosticado con una enfermedad de la neurona motora cómo quería morir, y le dije que con gusto lo ayudaría de cualquier manera. Estábamos caminando en Snowdonia, y él dijo que eventualmente quería morir en la montaña donde estábamos parados. Sus amigos deberían llevarlo en su silla de ruedas, tomar una copa y empujarlo de su roca favorita. Dije que preferiría darle un par de pastillas. Preguntó, ¿cuál era la diferencia? Los escaladores, supongo, sueñan con morir en las montañas.

Esto demuestra que los casos difíciles hacen mala ley. La eutanasia está plagada de clichés sobre las laderas resbaladizas, los verdugos de los doctores y la "abuelita". Pero ahora hay suficiente evidencia en el extranjero de que las inquietudes regulatorias pueden ser respondidas. El debate se refiere a si morir en condiciones de "sufrimiento intolerable" podría extenderse al sufrimiento psicológico, y si se podría brindar asistencia a aquellos que no tienen una enfermedad terminal. Nadie busca imitar la crueldad de la ley británica.
 
 Mientras que otros países (Suiza, los Países Bajos, Bélgica y varios estados de EE. UU.) Avanzan hacia un enfoque más humano y respetuoso hacia el final de la vida, Gran Bretaña está atrapada en una época de superstición, su actitud recuerda las opiniones de los años sesenta sobre el aborto, el divorcio, La homosexualidad y la píldora anticonceptiva ("solo para mujeres casadas con receta"). Mientras los médicos conceden discretamente medidas de acortamiento de la vida, los jueces se niegan a condenar a los viajeros a Dignitas en Suiza. Pero incluso cuando la práctica hace el ridículo de la ley, cada sentencia tiende a remitirse al parlamento. Al igual que con las leyes de drogas y la reforma penal, los políticos británicos con el respaldo roto son el último refugio del iliberalismo social.

La profesión médica no puede ser ciega a las implicaciones humanas de una esperanza de vida cada vez mayor. Las implicaciones están ahí para ser abordadas. No es Dios sino los médicos quienes quieren monopolizar las decisiones sobre el final de la vida, abrazándolos cerca de sus imperios hospitalarios. El suicidio puede ser una especie de fracaso, pero decidir cómo uno quiere terminar con su vida debe ser el último derecho humano. Si las personas necesitan ayuda para manejarlo con dignidad, los médicos deben ofrecerles ayuda, no condena.

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