El caso de los defensores de la tierra de
Wet'suwet'en
En las últimas semanas y días he estado reflexionando sobre las profundas implicaciones históricas, políticas y legales de la redada de la Royal Canadian Mounted Police del 7 de enero de 2019. Esta redada de RCMP se dirigió a las personas y las obstrucciones físicas que impiden la construcción de un proyecto de oleoducto atravesando algunas de las geografías naturales más majestuosas y relativamente vírgenes que quedan en este planeta.
El gasoducto Coastal GasLink previsto está destinado a transportar gas natural desde el área de Dawson Creek en el noreste de Columbia Británica hasta Kitimat en la costa del Pacífico. El plan es exportar gas natural derivado de los controvertidos procedimientos de fracking, una pesadilla ambiental notoria que ha sido prohibida en varios países, estados de los Estados Unidos y en la provincia canadiense de Quebec.
La redada el 7 de enero de una unidad fuertemente armada y militarizada de la RCMP dio lugar a catorce arrestos de Defensores de la Tierra con muchos más individuos maltratados por la unidad de fuerzas especiales. La acción hizo que la policía pasara por las barricadas aborígenes a las que muchos defensores de la tierra se habían unido con una variedad de mecanismos bloqueados. Posteriormente, los traplines registrados en el área fueron objeto de vandalismo en nombre de los llamados intereses del sector privado, así como de sus clientes y clientes del gobierno. La inclinación por parte de aquellos que impulsan la agenda de la construcción rápida de tuberías es ignorar las reglas existentes para realizar imperativos industriales.
El corazón de la controversia de GasLink en la actualidad es el territorio aborigen de la gente de Wet'suwet'en. El lenguaje Wet'suwet'en es parte de la familia lingüística Athabaskan o Dene. Para entender el contexto más amplio de la presente controversia, es importante señalar que el gasoducto de gas natural previsto cruza el territorio ancestral de varias Primeras Naciones. Esas Primeras Naciones en el noreste de la Columbia Británica, donde se está llevando a cabo el fracking, están dentro del Tratado 8. Alternativamente, las tierras ancestrales de la mayoría de los grupos aborígenes afectados por el proyecto nunca han estado sujetas a los acuerdos de la Corona y los aborígenes sobre el título y la jurisdicción de las tierras.
En 1984, las personas de Wet'suwet'en en sociedad con la gente de Gitxsan inyectaron sus convicciones y creencias en la historia canadiense de formas que, al mismo tiempo, eran nuevas pero muy antiguas. Gitxsan y Wet'suwet'en afirmaron ante los tribunales la soberanía de sus gobiernos tradicionales como las principales autoridades con jurisdicción exclusiva sobre la extensión total de sus tierras ancestrales. Estas afirmaciones se extienden mucho más allá del concepto de "título aborigen" tal como está actualmente conceptualizado y litigado en la corriente principal del establecimiento legal canadiense.
Las afirmaciones litigiosas de Gitxsan y Wet'suwet'en extrajeron parte de su fuerza interpretativa de la historia distintiva de la Columbia Británica, una entidad política creada dentro del Imperio Británico para evitar que una avalancha de estadounidenses se anexara al territorio mientras se lanzaban tras el oro. Una colonia separada del Imperio Británico antes de que ingresara en el Dominio de Canadá en 1871, AC no se fundó en principios que reconocían la existencia previa de un interés de propiedad compartida de los pueblos indígenas en sus tierras ancestrales. El resultado es que, hasta el día de hoy, la mayoría de las Primeras Naciones de BC no tienen tratados con la Corona.
Por otro lado, la mayoría de las Primeras Naciones en todo Ontario y el Oeste hasta la altura de la tierra a lo largo de la Montaña Rocosa son partes de los tratados Corona-Aborígenes. Estos tratados están arraigados en la historia constitucional de la Norteamérica británica, pero especialmente en la Proclamación Real de 1763. Ha habido una larga y ardua lucha para obtener el reconocimiento legal de la aplicabilidad de las disposiciones de la India en la Proclamación Real a la Columbia Británica. El aspecto de la educación pública de esa lucha continúa todavía.
Al presentar una posición tan clara y general en los tribunales en 1984-85, la postura legal original de Gitxsan y Wet'suwet'en ayudó a establecer algunos marcos de referencia básicos que se han vuelto más relevantes que nunca en los actuales enfrentamientos sobre la ley. y políticas de construcción de oleoductos. Gitxsan y Wet'suwet'en introdujeron a muchos canadienses en una serie de realidades antiguas y contemporáneas que ahora deben enfrentarse directamente para evitar agravar los fiascos existentes.
Solo ahora están comenzando a surgir las implicaciones completas de estas realidades, a veces inconvenientes, cuando la política de la producción de bitumen de Tar Sands en Alberta se encuentra con la política de incertidumbre sobre la naturaleza del título aborigen / corona en gran parte de la Columbia Británica.
El efecto de este choque se hizo gráfico por el ejercicio de la fuerza
coercitiva por parte de la RCMP cuando sus oficiales derribaron una barricada
aborigen y arrestaron públicamente a los Defensores de la Tierra. El objetivo
de esta exhibición era, literalmente, hacer a un lado, castigar y desacreditar
a los electores aborígenes y sus aliados que todavía no están de acuerdo con el
impulso de comprar la aquiescencia aborigen para la construcción del oleoducto
de Columbia Británica.
La respuesta a las acciones policiales rápidamente rebotó en todo el país. Una manifestación tomó la forma de manifestaciones en varias ciudades canadienses donde se mostró mucho apoyo por la postura de los Defensores de la Tierra de Wet'suwet'en, así como por el liderazgo hereditario. En el Territorio Iroquois de Seis Naciones, densamente poblado, cerca de Brantford, Ontario, hubo una muestra especialmente fuerte de identificación con la posición de la gente tradicional de Wet'suwet'en.
En 1924, el RCMP montó una exhibición de fuerza coercitiva en la reserva de las Seis Naciones. El nuevo gobierno liberal del primer ministro Mackenzie King le ordenó a la RCMP que recurriera a la intervención armada para reemplazar el sistema de gobierno tradicional, uno que había desempeñado un papel central en la historia tanto de Nueva Francia como de la Norteamérica británica. Este sistema de gobierno tan admirado y estudiado se basó en la Gran Ley de la Paz en los cimientos de la Liga de los Haudenosaunee (Liga Iroquois Longhouse). La estructura federal de la tradicional Longhouse Confederacy, uno de los ejemplos utilizados en la construcción del federalismo estadounidense y canadiense, incluye un fuerte elemento hereditario.
La fuerza policial federal instaló una rama del sistema de Ley de la India impuesta por el Parlamento en lugar del gobierno de Longhouse. La Liga de los Haudenosaunee no murió, sino que pasó a la clandestinidad después de 1924. A los ojos de muchos pueblos iroqueses de las Seis Naciones, la religión Longhouse con la Gran Ley de la Paz en su base continuó formando la base de su gobierno legítimo. Por otro lado, la rama local del sistema del Acta de la India a veces es vista como una imposición extranjera de jurisdicción extranjera.
Esta tensión fue un factor importante en el estallido de la confrontación armada entre las Fuerzas Armadas Canadienses y los Guerreros Mohawk en Oka y Kanewake en el área de Montreal en 1990. Las interacciones a veces difíciles entre el sistema tradicional e impuesto afectan a muchas Primeras Naciones, incluida la Húmeda. Suwet'en y Shuswap en la Columbia Británica.
Los poderes policiales de la RCMP se han afirmado una y otra vez para colonizar y subordinar a las Primeras Naciones. Un aspecto de esta historia de la subordinación de los primeros pueblos es el rol de la RCMP en imponer un sistema ahora notorio de escuelas residenciales indias financiadas con fondos federales y administradas religiosamente. El propósito del aspecto residencial de este sistema impuesto de educación indígena obligatoria era aislar a los jóvenes aborígenes de las transferencias culturales que hubieran tenido lugar si los jóvenes nativos hubieran crecido con sus propias familias y comunidades de origen.
¿Cuándo ha realizado la RCMP arrestos para hacer cumplir la ley constitucional en Canadá que proclama la existencia de los derechos de los aborígenes y los tratados? El otro lado del sesgo se refleja en el número desproporcionadamente grande de nativos en las prisiones canadienses. La constitución es muy explícita en cuanto a que los derechos de los pueblos de las Primeras Naciones deben ser "reconocidos y afirmados", no negados y negados. ¿Para qué sirve la "ley suprema" de los derechos de los aborígenes y los tratados de Canadá si quienes violan esta disposición nunca enfrentan consecuencias? ¿Cuándo comenzará la RCMP a hacer cumplir las leyes de los derechos de los aborígenes y los tratados?
La imagen de los defensores de la tierra aborígenes maltratados y arrestados por el brazo policial del gobierno canadiense presentó a la población nacional y al mundo con más pruebas de que, cuando se trata de Primeras Naciones, Canadá es un violador de los derechos humanos. La responsabilidad constitucional del gobierno federal de proteger a los aborígenes y sus tierras y recursos colectivos está subordinada regularmente a la búsqueda política de poder y riqueza.
Como lo demostró el cierre del Movimiento Ocupar en 2011, basado en gran parte en la aplicación policial de meros estatutos municipales, pronunciamientos constitucionales audaces que afirman libertad, derechos e igualdad y se violan regularmente. Especialmente después del 11 de septiembre, el estado de derecho se ha subordinado a la conveniencia política como se manifiesta en la politización extrema de los organismos encargados de hacer cumplir la ley en todo el mundo occidental, incluso en Canadá.
La situación actual en Francia ofrece un buen punto de comparación, donde la violencia policial y las tácticas de infiltración interna se están desplegando con el objetivo de sacar el vapor del auge popular del movimiento Yellow Jacket. Cuando los organismos encargados de hacer cumplir la ley se convierten en agencias disponibles para agendas políticas con miras a intereses poderosos, ya no estamos gobernados por la democracia y el estado de derecho.
La respuesta a las acciones policiales rápidamente rebotó en todo el país. Una manifestación tomó la forma de manifestaciones en varias ciudades canadienses donde se mostró mucho apoyo por la postura de los Defensores de la Tierra de Wet'suwet'en, así como por el liderazgo hereditario. En el Territorio Iroquois de Seis Naciones, densamente poblado, cerca de Brantford, Ontario, hubo una muestra especialmente fuerte de identificación con la posición de la gente tradicional de Wet'suwet'en.
En 1924, el RCMP montó una exhibición de fuerza coercitiva en la reserva de las Seis Naciones. El nuevo gobierno liberal del primer ministro Mackenzie King le ordenó a la RCMP que recurriera a la intervención armada para reemplazar el sistema de gobierno tradicional, uno que había desempeñado un papel central en la historia tanto de Nueva Francia como de la Norteamérica británica. Este sistema de gobierno tan admirado y estudiado se basó en la Gran Ley de la Paz en los cimientos de la Liga de los Haudenosaunee (Liga Iroquois Longhouse). La estructura federal de la tradicional Longhouse Confederacy, uno de los ejemplos utilizados en la construcción del federalismo estadounidense y canadiense, incluye un fuerte elemento hereditario.
La fuerza policial federal instaló una rama del sistema de Ley de la India impuesta por el Parlamento en lugar del gobierno de Longhouse. La Liga de los Haudenosaunee no murió, sino que pasó a la clandestinidad después de 1924. A los ojos de muchos pueblos iroqueses de las Seis Naciones, la religión Longhouse con la Gran Ley de la Paz en su base continuó formando la base de su gobierno legítimo. Por otro lado, la rama local del sistema del Acta de la India a veces es vista como una imposición extranjera de jurisdicción extranjera.
Esta tensión fue un factor importante en el estallido de la confrontación armada entre las Fuerzas Armadas Canadienses y los Guerreros Mohawk en Oka y Kanewake en el área de Montreal en 1990. Las interacciones a veces difíciles entre el sistema tradicional e impuesto afectan a muchas Primeras Naciones, incluida la Húmeda. Suwet'en y Shuswap en la Columbia Británica.
Los poderes policiales de la RCMP se han afirmado una y otra vez para colonizar y subordinar a las Primeras Naciones. Un aspecto de esta historia de la subordinación de los primeros pueblos es el rol de la RCMP en imponer un sistema ahora notorio de escuelas residenciales indias financiadas con fondos federales y administradas religiosamente. El propósito del aspecto residencial de este sistema impuesto de educación indígena obligatoria era aislar a los jóvenes aborígenes de las transferencias culturales que hubieran tenido lugar si los jóvenes nativos hubieran crecido con sus propias familias y comunidades de origen.
¿Cuándo ha realizado la RCMP arrestos para hacer cumplir la ley constitucional en Canadá que proclama la existencia de los derechos de los aborígenes y los tratados? El otro lado del sesgo se refleja en el número desproporcionadamente grande de nativos en las prisiones canadienses. La constitución es muy explícita en cuanto a que los derechos de los pueblos de las Primeras Naciones deben ser "reconocidos y afirmados", no negados y negados. ¿Para qué sirve la "ley suprema" de los derechos de los aborígenes y los tratados de Canadá si quienes violan esta disposición nunca enfrentan consecuencias? ¿Cuándo comenzará la RCMP a hacer cumplir las leyes de los derechos de los aborígenes y los tratados?
La imagen de los defensores de la tierra aborígenes maltratados y arrestados por el brazo policial del gobierno canadiense presentó a la población nacional y al mundo con más pruebas de que, cuando se trata de Primeras Naciones, Canadá es un violador de los derechos humanos. La responsabilidad constitucional del gobierno federal de proteger a los aborígenes y sus tierras y recursos colectivos está subordinada regularmente a la búsqueda política de poder y riqueza.
Como lo demostró el cierre del Movimiento Ocupar en 2011, basado en gran parte en la aplicación policial de meros estatutos municipales, pronunciamientos constitucionales audaces que afirman libertad, derechos e igualdad y se violan regularmente. Especialmente después del 11 de septiembre, el estado de derecho se ha subordinado a la conveniencia política como se manifiesta en la politización extrema de los organismos encargados de hacer cumplir la ley en todo el mundo occidental, incluso en Canadá.
La situación actual en Francia ofrece un buen punto de comparación, donde la violencia policial y las tácticas de infiltración interna se están desplegando con el objetivo de sacar el vapor del auge popular del movimiento Yellow Jacket. Cuando los organismos encargados de hacer cumplir la ley se convierten en agencias disponibles para agendas políticas con miras a intereses poderosos, ya no estamos gobernados por la democracia y el estado de derecho.
Al realizar las detenciones de la manera en que lo hizo, el RCMP actuó para
adelantarse a la "ley suprema" de Canadá. La fuerza policial actuó de
esta manera coercitiva sin nada más para justificar sus acciones que la débil
legitimidad de un interdicto temporal obtenido fácilmente por una compañía de
oleoductos favorecida por el gobierno. A pesar del método coercitivo del
gobierno canadiense para abrir el acceso industrial al territorio en disputa,
el abogado que representa a los jefes hereditarios negoció algún tipo de tregua
con los "Red Coated Mounties".
¿Fue esta concesión por parte de los jefes hereditarios consistente con los entendimientos que persuadieron a los Defensores de la Tierra a ponerse en peligro en la línea del frente de la oposición a la construcción de tuberías a través del territorio de Wet'suwet'en? ¿Con qué frecuencia los defensores de intereses más egoístas se apropian de la influencia política desarrollada por activistas que se ponen en la línea para enfatizar puntos de principios?
¿Cuál es el orden del día después de que los abogados negociaron con el RCMP? ¿El imperativo continúa siendo detener el proyecto industrial o el objetivo ahora es aumentar la renumeración financiera y de otro tipo que se deriva de la construcción de este y otros ductos?
¿Deberían los oficiales de la RCMP que llevan armas ser encargados de actuar como los principales agentes del gobierno federal cuando se trata de las negociaciones de las Primeras Naciones de la Corona sobre los temas más delicados de la construcción de ductos en BC? La Real Policía Montada de Canadá puede llamarse "real" pero esa designación es dudosa. La designación es cuestionable dado el fracaso de larga data de la sucursal de la RCMP en Columbia Británica para proteger a los indígenas y sus tierras colectivas, como lo exige la Proclamación Real de 1763.
De la Real Proclamación de 1763 al Tratado de Nisga de 2000 al Contestado territorio de Wet'suweten en 2019
La Proclamación Real ha desempeñado un papel importante en el complejo de disposiciones constitucionales, promulgaciones legislativas y políticas que afectan la política de construcción de oleoductos a través del país indio de Columbia Británica. La Proclamación Real estableció la capa fundamental de la ley imperial británica después de la derrota británica de las fuerzas imperiales francesas en la colonia de Nueva Francia. El episodio más famoso de ese enfrentamiento militar entre Francia y Gran Bretaña en Canadá tuvo lugar en las llanuras de Abraham en 1759.
Nueva Francia a veces se llamaba Canadá, incluso cuando algunos de los colonos católicos romanos de habla francesa comenzaron a describirse como canadienses y canadienses. Algunos de los canadienses desarrollaron relaciones comerciales y familiares elaboradas con los pueblos indígenas en gran parte de América del Norte a través del comercio de pieles.
La historia del comercio de pieles en el área de la Columbia Británica se realizó a través de la Compañía de la Bahía de Hudson, así como a través de la Compañía del Noroeste con sede en Montreal. En la era del comercio de pieles, el área de BC a menudo se describía como Nueva Caledonia. La base de los reclamos británicos en la mayor parte del norte de América del Norte, incluida la Columbia Británica, se remonta a la exitosa adquisición británica del comercio de pieles canadienses-aborígenes, que fue el elemento vital de Nueva Francia.
Las disposiciones indias de la Real Proclamación fueron un reconocimiento por parte del gobierno británico de que su derrota del ejército francés en Canadá no se extendió a la conquista de las Primeras Naciones. La Proclamación Real estipulaba que los pueblos indígenas conservarían la posesión de sus propias tierras ancestrales ahora ubicadas dentro de una Norteamérica británica enormemente ampliada que incluía la antigua Nueva Francia.
A partir de ese momento, gran parte de las tierras recientemente anexadas, incluida la cuenca oriental del valle del Misisipi, serán tratadas como "tierras reservadas para los indios como sus cotos de caza". Los indios en este territorio no debían ser "molestados o molestados" en su posesión y disfrute de las tierras reservadas.
Se introdujo el principio de que, antes de que se introdujera cualquier establecimiento no aborigen o industria de extracción de recursos en las tierras protegidas de Canadá, los representantes del monarca imperial británico tendrían que obtener algún tipo de consentimiento aborigen. Esta disposición de la Proclamación Real puso en marcha una serie de negociaciones corona-aborígenes que llevaron a los primeros tratados en el Alto Canadá, la semilla jurisdiccional de la cual surgió la actual provincia de Ontario.
Los principios de la Real Proclamación se exportaron hacia el oeste junto con la expansión hacia el oeste de Canadá. Estos principios se expresaron en la negociación de los tratados Robinson en 1850, los tratados numerados entre 1871 y 1929, el tratado con el James Bay Cree en 1975 y luego una amplia gama de negociaciones a veces referidas como "reclamos de tierras integrales".
¿Fue esta concesión por parte de los jefes hereditarios consistente con los entendimientos que persuadieron a los Defensores de la Tierra a ponerse en peligro en la línea del frente de la oposición a la construcción de tuberías a través del territorio de Wet'suwet'en? ¿Con qué frecuencia los defensores de intereses más egoístas se apropian de la influencia política desarrollada por activistas que se ponen en la línea para enfatizar puntos de principios?
¿Cuál es el orden del día después de que los abogados negociaron con el RCMP? ¿El imperativo continúa siendo detener el proyecto industrial o el objetivo ahora es aumentar la renumeración financiera y de otro tipo que se deriva de la construcción de este y otros ductos?
¿Deberían los oficiales de la RCMP que llevan armas ser encargados de actuar como los principales agentes del gobierno federal cuando se trata de las negociaciones de las Primeras Naciones de la Corona sobre los temas más delicados de la construcción de ductos en BC? La Real Policía Montada de Canadá puede llamarse "real" pero esa designación es dudosa. La designación es cuestionable dado el fracaso de larga data de la sucursal de la RCMP en Columbia Británica para proteger a los indígenas y sus tierras colectivas, como lo exige la Proclamación Real de 1763.
De la Real Proclamación de 1763 al Tratado de Nisga de 2000 al Contestado territorio de Wet'suweten en 2019
La Proclamación Real ha desempeñado un papel importante en el complejo de disposiciones constitucionales, promulgaciones legislativas y políticas que afectan la política de construcción de oleoductos a través del país indio de Columbia Británica. La Proclamación Real estableció la capa fundamental de la ley imperial británica después de la derrota británica de las fuerzas imperiales francesas en la colonia de Nueva Francia. El episodio más famoso de ese enfrentamiento militar entre Francia y Gran Bretaña en Canadá tuvo lugar en las llanuras de Abraham en 1759.
Nueva Francia a veces se llamaba Canadá, incluso cuando algunos de los colonos católicos romanos de habla francesa comenzaron a describirse como canadienses y canadienses. Algunos de los canadienses desarrollaron relaciones comerciales y familiares elaboradas con los pueblos indígenas en gran parte de América del Norte a través del comercio de pieles.
La historia del comercio de pieles en el área de la Columbia Británica se realizó a través de la Compañía de la Bahía de Hudson, así como a través de la Compañía del Noroeste con sede en Montreal. En la era del comercio de pieles, el área de BC a menudo se describía como Nueva Caledonia. La base de los reclamos británicos en la mayor parte del norte de América del Norte, incluida la Columbia Británica, se remonta a la exitosa adquisición británica del comercio de pieles canadienses-aborígenes, que fue el elemento vital de Nueva Francia.
Las disposiciones indias de la Real Proclamación fueron un reconocimiento por parte del gobierno británico de que su derrota del ejército francés en Canadá no se extendió a la conquista de las Primeras Naciones. La Proclamación Real estipulaba que los pueblos indígenas conservarían la posesión de sus propias tierras ancestrales ahora ubicadas dentro de una Norteamérica británica enormemente ampliada que incluía la antigua Nueva Francia.
A partir de ese momento, gran parte de las tierras recientemente anexadas, incluida la cuenca oriental del valle del Misisipi, serán tratadas como "tierras reservadas para los indios como sus cotos de caza". Los indios en este territorio no debían ser "molestados o molestados" en su posesión y disfrute de las tierras reservadas.
Se introdujo el principio de que, antes de que se introdujera cualquier establecimiento no aborigen o industria de extracción de recursos en las tierras protegidas de Canadá, los representantes del monarca imperial británico tendrían que obtener algún tipo de consentimiento aborigen. Esta disposición de la Proclamación Real puso en marcha una serie de negociaciones corona-aborígenes que llevaron a los primeros tratados en el Alto Canadá, la semilla jurisdiccional de la cual surgió la actual provincia de Ontario.
Los principios de la Real Proclamación se exportaron hacia el oeste junto con la expansión hacia el oeste de Canadá. Estos principios se expresaron en la negociación de los tratados Robinson en 1850, los tratados numerados entre 1871 y 1929, el tratado con el James Bay Cree en 1975 y luego una amplia gama de negociaciones a veces referidas como "reclamos de tierras integrales".
El primero de
los tratados de hoy en día en la Columbia Británica fue con la Nisga'a del
valle del río Nass. El Tratado de Nisga entró en vigor en 2000. Gran parte del
trabajo inicial que condujo al Tratado de Nisga fue abogado por Thomas Berger.
En los primeros días de su participación en el caso de Nisga, Thomas Berger fue
patrocinado por la Iglesia de Inglaterra. Los misioneros de la Iglesia de
Inglaterra en BC tendían a tomarse muy en serio las disposiciones indias de la
Proclamación Real porque el monarca británico también es el jefe de la
denominación anglicana.
Las reglas no están estipuladas para determinar cómo se debe obtener el consentimiento de los aborígenes que exige la Proclamación Real. Por lo tanto, la naturaleza del "consentimiento indio" cuando se trata de relaciones con "la Corona" es un trabajo en progreso. Este problema no resuelto reside cerca del núcleo de las incertidumbres actuales sobre cómo proceder con las negociaciones en el Territorio de Wet'suwet'en, y por implicaciones, en la negociación de otros tratados de Canadá-Primeras Naciones en BC y en otras partes de Canadá.
¿Deberían los funcionarios electos que participan en el sistema de la Ley de la India ser los únicos que deciden cuando se trata de entregar el consentimiento de los aborígenes en las negociaciones de los tratados de hoy en día? ¿O debe haber alguna adaptación de la Corona a los sistemas tradicionales de gobierno aborigen que de alguna manera hayan sobrevivido a la era en que estas entidades de toma de decisiones fueron esencialmente criminalizadas por el estado canadiense?
Esta criminalización federal de las tradiciones aborígenes se llevó a cabo mediante enmiendas a la Ley de la India. Las prohibiciones legales se extendieron, por ejemplo, al potlaching, el baile indio y la organización de lobbies políticos indios en múltiples comunidades aborígenes. Los recuerdos todavía están presentes en el país indio de BC de los días en que algunas personas de las Primeras Naciones fueron enviadas a la cárcel por bailes indios.
La carrera del jurista Squamish, Andy Paull, constituye otro indicador de la medida en que el Departamento de la India de Canadá iría a mantener su control. En las primeras décadas del siglo XX, Andy Paull se convirtió en legendario por usar como tapadera su papel como entrenador de los Indios del Norte, un equipo de lacrosse que incluía a muchos jugadores de Iroquis Country en el este de América del Norte. Su trabajo como entrenador de lacrosse en Lower Mainland le permitió a Andy Paull involucrarse en la organización política de grupos indios en todo Canadá durante una época en la que recaudar dinero para promover un reclamo indio fue ilegalizado por el Indian Act.
Uno de los socios de Paull en su trabajo político fue el líder de Huron, Jules Sioui, fundador de la Liga de Naciones Indias de América del Norte con sede en Quebec. Esta Liga se fundó en 1944 al mismo tiempo que la organización que se convertiría en la Hermandad Nacional de los Indios y luego en la Asamblea de las Primeras Naciones. Si bien el capítulo de organización política de la AFN está arraigado en el sistema de la Ley de la India, la Liga de Naciones de la India se desarrolló deliberadamente fuera de la Ley de la India de una manera que escapó a los mecanismos de control de la financiación gubernamental.
Más sobre el consentimiento aborigen
Peter Grant es el principal representante legal de los jefes hereditarios. Peter Grant ha sido el abogado de los pueblos Gitsxan y Wet'suwet'en desde el inicio de su caso en 1984. En los últimos tiempos, Grant se ha hecho público en las representaciones de los medios, explicando la opinión de que sus clientes, más que los consejos de banda, son responsables de las negociaciones. con los gobiernos federales y provinciales de títulos indios fuera de la reserva.
Esta interpretación no aborda el problema que el título indio no cedido de las personas de Wet'suwt'en se aplica igualmente a las tierras dentro y fuera de las reservas. Las reservas indias y las bandas indias a lo largo de vastas áreas de BC que no están cubiertas por tratados no tienen una base legal sólida debajo de ellas. Este problema es multifacético. Desde su inicio, Columbia Británica desarrolló de manera tal que se encuentran fuera del estado de derecho de la Norteamérica británica. Mucho depende de cómo esta anomalía es abordada y, con suerte, remediada.
¿La posición adelantada por Peter Grant sentará un precedente en todo el país indio de Canadá? ¿Se convertirán los gobiernos tradicionales en el vehículo para las negociaciones fuera de la reserva con las autoridades no aborígenes, mientras que los consejos de las bandas indias limitarán sus actividades a la prestación de servicios dentro de las comunidades de reserva? ¿Hasta qué punto pueden y deben extenderse los principios hereditarios de la gobernanza en cualquier sociedad en esta época?
La cuestión del consentimiento de la India plantea otras cuestiones profundas. ¿Qué se puede decir, por ejemplo, acerca de la propensión del Canadá corporativo a ofrecer beneficios lucrativos a las figuras ejecutivas en India? A medida que las organizaciones aborígenes se vuelven más y más corporativizadas, los ejecutivos de estas entidades se acostumbran a "firmar" acuerdos con los no aborígenes que dan la apariencia pero sin la esencia del genuino consentimiento indio.
Las reglas no están estipuladas para determinar cómo se debe obtener el consentimiento de los aborígenes que exige la Proclamación Real. Por lo tanto, la naturaleza del "consentimiento indio" cuando se trata de relaciones con "la Corona" es un trabajo en progreso. Este problema no resuelto reside cerca del núcleo de las incertidumbres actuales sobre cómo proceder con las negociaciones en el Territorio de Wet'suwet'en, y por implicaciones, en la negociación de otros tratados de Canadá-Primeras Naciones en BC y en otras partes de Canadá.
¿Deberían los funcionarios electos que participan en el sistema de la Ley de la India ser los únicos que deciden cuando se trata de entregar el consentimiento de los aborígenes en las negociaciones de los tratados de hoy en día? ¿O debe haber alguna adaptación de la Corona a los sistemas tradicionales de gobierno aborigen que de alguna manera hayan sobrevivido a la era en que estas entidades de toma de decisiones fueron esencialmente criminalizadas por el estado canadiense?
Esta criminalización federal de las tradiciones aborígenes se llevó a cabo mediante enmiendas a la Ley de la India. Las prohibiciones legales se extendieron, por ejemplo, al potlaching, el baile indio y la organización de lobbies políticos indios en múltiples comunidades aborígenes. Los recuerdos todavía están presentes en el país indio de BC de los días en que algunas personas de las Primeras Naciones fueron enviadas a la cárcel por bailes indios.
La carrera del jurista Squamish, Andy Paull, constituye otro indicador de la medida en que el Departamento de la India de Canadá iría a mantener su control. En las primeras décadas del siglo XX, Andy Paull se convirtió en legendario por usar como tapadera su papel como entrenador de los Indios del Norte, un equipo de lacrosse que incluía a muchos jugadores de Iroquis Country en el este de América del Norte. Su trabajo como entrenador de lacrosse en Lower Mainland le permitió a Andy Paull involucrarse en la organización política de grupos indios en todo Canadá durante una época en la que recaudar dinero para promover un reclamo indio fue ilegalizado por el Indian Act.
Uno de los socios de Paull en su trabajo político fue el líder de Huron, Jules Sioui, fundador de la Liga de Naciones Indias de América del Norte con sede en Quebec. Esta Liga se fundó en 1944 al mismo tiempo que la organización que se convertiría en la Hermandad Nacional de los Indios y luego en la Asamblea de las Primeras Naciones. Si bien el capítulo de organización política de la AFN está arraigado en el sistema de la Ley de la India, la Liga de Naciones de la India se desarrolló deliberadamente fuera de la Ley de la India de una manera que escapó a los mecanismos de control de la financiación gubernamental.
Más sobre el consentimiento aborigen
Peter Grant es el principal representante legal de los jefes hereditarios. Peter Grant ha sido el abogado de los pueblos Gitsxan y Wet'suwet'en desde el inicio de su caso en 1984. En los últimos tiempos, Grant se ha hecho público en las representaciones de los medios, explicando la opinión de que sus clientes, más que los consejos de banda, son responsables de las negociaciones. con los gobiernos federales y provinciales de títulos indios fuera de la reserva.
Esta interpretación no aborda el problema que el título indio no cedido de las personas de Wet'suwt'en se aplica igualmente a las tierras dentro y fuera de las reservas. Las reservas indias y las bandas indias a lo largo de vastas áreas de BC que no están cubiertas por tratados no tienen una base legal sólida debajo de ellas. Este problema es multifacético. Desde su inicio, Columbia Británica desarrolló de manera tal que se encuentran fuera del estado de derecho de la Norteamérica británica. Mucho depende de cómo esta anomalía es abordada y, con suerte, remediada.
¿La posición adelantada por Peter Grant sentará un precedente en todo el país indio de Canadá? ¿Se convertirán los gobiernos tradicionales en el vehículo para las negociaciones fuera de la reserva con las autoridades no aborígenes, mientras que los consejos de las bandas indias limitarán sus actividades a la prestación de servicios dentro de las comunidades de reserva? ¿Hasta qué punto pueden y deben extenderse los principios hereditarios de la gobernanza en cualquier sociedad en esta época?
La cuestión del consentimiento de la India plantea otras cuestiones profundas. ¿Qué se puede decir, por ejemplo, acerca de la propensión del Canadá corporativo a ofrecer beneficios lucrativos a las figuras ejecutivas en India? A medida que las organizaciones aborígenes se vuelven más y más corporativizadas, los ejecutivos de estas entidades se acostumbran a "firmar" acuerdos con los no aborígenes que dan la apariencia pero sin la esencia del genuino consentimiento indio.
El fenómeno de los pagos secretos a los ejecutivos aborígenes plantea
cuestiones sobre el papel del consentimiento de los indios en la entrega de las
tierras y recursos aborígenes de propiedad colectiva por parte de las empresas
de Canadá. Esta entrega de recursos y jurisdicciones colectivas a corporaciones
comerciales va mucho más allá del ámbito de los Asuntos Aborígenes. ¿Cuál es el
impacto de la entrega de los activos del gobierno y las responsabilidades
regulatorias a las agendas neoliberales de la privatización?
¿Cómo se ve afectada la idea del consentimiento indio por el interés propio de los abogados que a veces manipulan a los clientes aborígenes mediante el control de los flujos de información y la jerga legal? ¿Cuáles podrían ser las respuestas por parte de los indios de rango alto cuando se dan cuenta de que su interés colectivo compartido en tierras y recursos a veces se venden para enriquecer los intereses privados de las élites aborígenes y sus abogados? ¿Qué controles y balances existen, si los hay, para limitar los abusos de autoridad en el sistema actual?
La industria de los derechos aborígenes
El reconocimiento constitucional explícito de los derechos de los aborígenes y los tratados tenía solo dos años cuando, en 1984, Gitxsan y Wet'suwet'en probaron el significado de la frase clave en la sección 35 de la constitución recientemente patriada de Canadá. La Sección 35 se encuentra dentro de la Ley de la Constitución de 1982, una adición importante a la herencia constitucional con sede en Gran Bretaña de Canadá.
El reconocimiento de la Sección 35 y la afirmación de la existencia de los derechos de los aborígenes y los tratados se probaron en los tribunales, pero principalmente en los casos en que los litigantes aborígenes, incluidos Gitxsan y Wet'suwet'en, recibieron fondos del gobierno. ¿Cómo se determina qué grupos aborígenes obtienen acceso a la financiación gubernamental, incluso hasta el punto de permitirles demandar a los mismos gobiernos que los financian?
En el otro extremo del espectro, la pregunta es: ¿Cómo se decide cuando se debe negar a los grupos e individuos aborígenes fondos públicos para acciones judiciales, incluso cuando tales acciones son para defenderse de las depredaciones personales injustificadas del sistema de justicia penal? Como ya se señaló, en Canadá, el sistema de justicia penal está actualmente enjaulado en la cárcel a un número obscenamente desproporcionado de nativos.
Existe una grave falta de transparencia en la política de financiamiento gubernamental para financiar los litigios liderados por los litigantes aborígenes ante los tribunales. Este manto de ofuscación tiende a ser impenetrable. Cubre la falta de responsabilidad que a menudo es explotada por los principales beneficiarios de los sorprendentes conflictos de intereses en los procedimientos para proporcionar fondos del gobierno a los litigantes aborígenes. La temporada abierta de patrocinio y agendas ocultas da energía al funcionamiento a menudo corrupto de la industria de los derechos aborígenes en BC.
La industria de los derechos de los aborígenes ha demostrado ser una gran ventaja para algunos abogados, pero especialmente para aquellos que tienen vínculos estrechos con miembros del gobierno. No hace falta decir que muy poco del amplio flujo de fondos a través de las redes bizantinas de amiguismo legal se mete en los bolsillos de los nativos. La mayoría de la población nativa en Canadá vive bien fuera de la zona de confort de la clase media de Canadá.
Una faceta clave del dilema del liderazgo aborigen tiene que ver con el poder de los gobiernos para establecer adversarios aborígenes seleccionados cuidadosamente que cumplan con los requisitos de la financiación gubernamental. Con demasiada frecuencia, este cumplimiento puede equipararse con la manipulación burda de los litigios aborígenes por parte de los funcionarios públicos que controlan la financiación. Los gobiernos tienden a utilizar su capacidad para manipular a los supuestos adversarios aborígenes con el fin de promover las agendas de las industrias de extracción de recursos que buscan restringir las interpretaciones judiciales de los derechos de los aborígenes.
En consecuencia, los casos aborígenes y aquellos que los conducen en los tribunales son a menudo tanto sujetos como objetos de esclavitud. Esos problemas políticos presionados hacia adelante en nombre de "la ley" rara vez reciben una atención pública sostenida. Uno de los principales casos en que estos asuntos tuvieron oportunidad de hacerse público fue en 1995, durante el conflicto del Lago Gustafsen que involucró al Ejército Canadiense, al RCMP y a un grupo que se llama a sí mismo los Defensores Ts'peten, Defensores Shuswap.
El abogado de los Defensores de Ts'peten, el Dr. Bruce Clark, trató de sacar a la luz del escrutinio y la discusión inteligente sobre la corrupción que conlleva la industria de los derechos aborígenes. El resultado fue que el Dr. Clark fue difamado en los medios de comunicación, encarcelado y expulsado para un examen psicológico. Como veremos, él no es el único abogado que se enfrenta a un trato tan horrible cuando trata de exponer la carnicería de la industria de los derechos aborígenes.
¿Cómo se ve afectada la idea del consentimiento indio por el interés propio de los abogados que a veces manipulan a los clientes aborígenes mediante el control de los flujos de información y la jerga legal? ¿Cuáles podrían ser las respuestas por parte de los indios de rango alto cuando se dan cuenta de que su interés colectivo compartido en tierras y recursos a veces se venden para enriquecer los intereses privados de las élites aborígenes y sus abogados? ¿Qué controles y balances existen, si los hay, para limitar los abusos de autoridad en el sistema actual?
La industria de los derechos aborígenes
El reconocimiento constitucional explícito de los derechos de los aborígenes y los tratados tenía solo dos años cuando, en 1984, Gitxsan y Wet'suwet'en probaron el significado de la frase clave en la sección 35 de la constitución recientemente patriada de Canadá. La Sección 35 se encuentra dentro de la Ley de la Constitución de 1982, una adición importante a la herencia constitucional con sede en Gran Bretaña de Canadá.
El reconocimiento de la Sección 35 y la afirmación de la existencia de los derechos de los aborígenes y los tratados se probaron en los tribunales, pero principalmente en los casos en que los litigantes aborígenes, incluidos Gitxsan y Wet'suwet'en, recibieron fondos del gobierno. ¿Cómo se determina qué grupos aborígenes obtienen acceso a la financiación gubernamental, incluso hasta el punto de permitirles demandar a los mismos gobiernos que los financian?
En el otro extremo del espectro, la pregunta es: ¿Cómo se decide cuando se debe negar a los grupos e individuos aborígenes fondos públicos para acciones judiciales, incluso cuando tales acciones son para defenderse de las depredaciones personales injustificadas del sistema de justicia penal? Como ya se señaló, en Canadá, el sistema de justicia penal está actualmente enjaulado en la cárcel a un número obscenamente desproporcionado de nativos.
Existe una grave falta de transparencia en la política de financiamiento gubernamental para financiar los litigios liderados por los litigantes aborígenes ante los tribunales. Este manto de ofuscación tiende a ser impenetrable. Cubre la falta de responsabilidad que a menudo es explotada por los principales beneficiarios de los sorprendentes conflictos de intereses en los procedimientos para proporcionar fondos del gobierno a los litigantes aborígenes. La temporada abierta de patrocinio y agendas ocultas da energía al funcionamiento a menudo corrupto de la industria de los derechos aborígenes en BC.
La industria de los derechos de los aborígenes ha demostrado ser una gran ventaja para algunos abogados, pero especialmente para aquellos que tienen vínculos estrechos con miembros del gobierno. No hace falta decir que muy poco del amplio flujo de fondos a través de las redes bizantinas de amiguismo legal se mete en los bolsillos de los nativos. La mayoría de la población nativa en Canadá vive bien fuera de la zona de confort de la clase media de Canadá.
Una faceta clave del dilema del liderazgo aborigen tiene que ver con el poder de los gobiernos para establecer adversarios aborígenes seleccionados cuidadosamente que cumplan con los requisitos de la financiación gubernamental. Con demasiada frecuencia, este cumplimiento puede equipararse con la manipulación burda de los litigios aborígenes por parte de los funcionarios públicos que controlan la financiación. Los gobiernos tienden a utilizar su capacidad para manipular a los supuestos adversarios aborígenes con el fin de promover las agendas de las industrias de extracción de recursos que buscan restringir las interpretaciones judiciales de los derechos de los aborígenes.
En consecuencia, los casos aborígenes y aquellos que los conducen en los tribunales son a menudo tanto sujetos como objetos de esclavitud. Esos problemas políticos presionados hacia adelante en nombre de "la ley" rara vez reciben una atención pública sostenida. Uno de los principales casos en que estos asuntos tuvieron oportunidad de hacerse público fue en 1995, durante el conflicto del Lago Gustafsen que involucró al Ejército Canadiense, al RCMP y a un grupo que se llama a sí mismo los Defensores Ts'peten, Defensores Shuswap.
El abogado de los Defensores de Ts'peten, el Dr. Bruce Clark, trató de sacar a la luz del escrutinio y la discusión inteligente sobre la corrupción que conlleva la industria de los derechos aborígenes. El resultado fue que el Dr. Clark fue difamado en los medios de comunicación, encarcelado y expulsado para un examen psicológico. Como veremos, él no es el único abogado que se enfrenta a un trato tan horrible cuando trata de exponer la carnicería de la industria de los derechos aborígenes.
El litigio liderado por litigantes aborígenes solo se remonta a Canadá
hasta la década de 1960 con la extensión de la ciudadanía canadiense a los
indios registrados. Al convertirse en ciudadanos canadienses con franquicia, los
grupos e individuos aborígenes podrían convertirse en partes en litigios
civiles en los tribunales. Antes de la década de 1960, los indios en Canadá no
tenían ningún recurso para permitirles buscar recursos en los tribunales
canadienses por su rápido despojo y falta de poder.
En consecuencia, durante el siglo de su despojo más rápido y extenso, y las desunidas, las Primeras Naciones se abstuvieron de buscar remedios, tanto política como legalmente, para uno de los robos de tierras y recursos más monumentales de toda la historia humana. La imposición de la Ley de la India transformó a los indios registrados en barrios del estado. Los descalificó para votar en elecciones federales o provinciales, para ocupar cargos públicos, para celebrar contratos y para acudir a los tribunales para buscar recursos en litigios civiles. El tratamiento de los pueblos colonizados como barrios sujetos al poder irresponsable de las agencias colonizadoras ha sido una de las tácticas principales de los constructores de imperios en todo el mundo, incluida la expansión transcontinental de Estados Unidos y Canadá.
El objetivo del sistema Indian Act desde su inicio en la década de 1850 ha sido el de asimilar institucionalmente a los indígenas a través del proceso de municipalización de sus reservas. En Canadá, los municipios son corporaciones provinciales constituidas con poderes de jurisdicción delegados en lugar de inherentes. Los municipios no son entidades soberanas. Cuando el sistema de la Ley de la India trata en gran medida de la asimilación institucional, los principales esfuerzos de la oficialidad de asimilación cultural se expresan en el sistema de escuelas residenciales de la India administrado por la iglesia.
El sistema de la Ley de la India trabaja para negar y negar, en lugar de reconocer y afirmar la existencia de los derechos de los aborígenes y los tratados. Este sistema de la Ley de la India es, por lo tanto, incompatible con la constitución de Canadá. ¿Qué podría reemplazar el sistema de la Ley de la India? Algunos han propuesto una Ley de Implementación y Aplicación de la Sección 35 como una alternativa.
El sistema de la Ley de la India a menudo es atacado en organizaciones como la Asamblea de Primeras Naciones. Sin embargo, incluso en la AFN, existe, en realidad, una base sólida de apoyo mayormente tácito para la supervivencia de alguna versión del sistema de la Ley de la India. Este apoyo es especialmente fuerte por parte de aquellos que han ido más lejos en la explotación del sistema de Indian Act para beneficio personal.
El apoyo político al sistema de la Ley de la India depende actualmente del hecho de que sigue siendo el principal canal de transferencia de pagos del gobierno federal a las comunidades de las Primeras Naciones. Estos pagos de transferencia han creado una cultura de los que tienen y de los que no tienen en Indian Country. Estos mecanismos de financiamiento han creado un entorno creado a propósito para mantener a las comunidades aborígenes dependientes y divididas dentro de ellas mismas.
Muchas de las personas de Wet'suwt'en que participan en el funcionamiento del sistema de la Ley de la India, pero no todas, se inclinan a respaldar los proyectos en tramitación. Con frecuencia, este grupo de los llamados "progresistas" cita la posibilidad de una oportunidad económica mejorada, de ninguna manera una consideración insignificante debido a las condiciones socioeconómicas deprimidas en muchas comunidades aborígenes. ¿Una mayor construcción de gasoductos en BC, como se concibe actualmente, disminuiría o empeoraría el conflicto de clases en un país indio? ¿La construcción del gasoducto traería beneficios a largo plazo para las Primeras Naciones? ¿Si es así, cómo?
Los problemas con Delgamuukw
Muchos de los cargos originalmente propuestos por los gobiernos tradicionales de Gitxsan y Wet'suwet'en se dejaron de lado efectivamente durante los años posteriores a 1984. El efecto fue transformar un caso que comenzó como una afirmación de soberanía por parte de los gobiernos tradicionales en un caso que culminó. en un fallo sobre la naturaleza del título aborigen dentro de la ley canadiense. Esta decisión fue escrita por el Juez Presidente Antonio Lamer de la Corte Suprema de Canadá. Es conocida como la decisión Delgamuukw de 1997.
La sentencia Delgamuukw es muy problemática. Reconoce la existencia del título aborigen, pero de formas muy limitadas, calificadas y con trampas. Transforma la esencia del título aborigen en un elemento de la soberanía canadiense y niega y niega efectivamente la naturaleza inherente de la jurisdicción aborigen. Establece muchas pruebas y procedimientos que los solicitantes aborígenes que buscan ejercer sus títulos aborígenes deben cumplir. La suposición parece ser que los pueblos de las Primeras Naciones tienen tiempo y recursos ilimitados para saltar a través de todo tipo de problemas judiciales, administrativos y políticos, caso por caso.
En consecuencia, durante el siglo de su despojo más rápido y extenso, y las desunidas, las Primeras Naciones se abstuvieron de buscar remedios, tanto política como legalmente, para uno de los robos de tierras y recursos más monumentales de toda la historia humana. La imposición de la Ley de la India transformó a los indios registrados en barrios del estado. Los descalificó para votar en elecciones federales o provinciales, para ocupar cargos públicos, para celebrar contratos y para acudir a los tribunales para buscar recursos en litigios civiles. El tratamiento de los pueblos colonizados como barrios sujetos al poder irresponsable de las agencias colonizadoras ha sido una de las tácticas principales de los constructores de imperios en todo el mundo, incluida la expansión transcontinental de Estados Unidos y Canadá.
El objetivo del sistema Indian Act desde su inicio en la década de 1850 ha sido el de asimilar institucionalmente a los indígenas a través del proceso de municipalización de sus reservas. En Canadá, los municipios son corporaciones provinciales constituidas con poderes de jurisdicción delegados en lugar de inherentes. Los municipios no son entidades soberanas. Cuando el sistema de la Ley de la India trata en gran medida de la asimilación institucional, los principales esfuerzos de la oficialidad de asimilación cultural se expresan en el sistema de escuelas residenciales de la India administrado por la iglesia.
El sistema de la Ley de la India trabaja para negar y negar, en lugar de reconocer y afirmar la existencia de los derechos de los aborígenes y los tratados. Este sistema de la Ley de la India es, por lo tanto, incompatible con la constitución de Canadá. ¿Qué podría reemplazar el sistema de la Ley de la India? Algunos han propuesto una Ley de Implementación y Aplicación de la Sección 35 como una alternativa.
El sistema de la Ley de la India a menudo es atacado en organizaciones como la Asamblea de Primeras Naciones. Sin embargo, incluso en la AFN, existe, en realidad, una base sólida de apoyo mayormente tácito para la supervivencia de alguna versión del sistema de la Ley de la India. Este apoyo es especialmente fuerte por parte de aquellos que han ido más lejos en la explotación del sistema de Indian Act para beneficio personal.
El apoyo político al sistema de la Ley de la India depende actualmente del hecho de que sigue siendo el principal canal de transferencia de pagos del gobierno federal a las comunidades de las Primeras Naciones. Estos pagos de transferencia han creado una cultura de los que tienen y de los que no tienen en Indian Country. Estos mecanismos de financiamiento han creado un entorno creado a propósito para mantener a las comunidades aborígenes dependientes y divididas dentro de ellas mismas.
Muchas de las personas de Wet'suwt'en que participan en el funcionamiento del sistema de la Ley de la India, pero no todas, se inclinan a respaldar los proyectos en tramitación. Con frecuencia, este grupo de los llamados "progresistas" cita la posibilidad de una oportunidad económica mejorada, de ninguna manera una consideración insignificante debido a las condiciones socioeconómicas deprimidas en muchas comunidades aborígenes. ¿Una mayor construcción de gasoductos en BC, como se concibe actualmente, disminuiría o empeoraría el conflicto de clases en un país indio? ¿La construcción del gasoducto traería beneficios a largo plazo para las Primeras Naciones? ¿Si es así, cómo?
Los problemas con Delgamuukw
Muchos de los cargos originalmente propuestos por los gobiernos tradicionales de Gitxsan y Wet'suwet'en se dejaron de lado efectivamente durante los años posteriores a 1984. El efecto fue transformar un caso que comenzó como una afirmación de soberanía por parte de los gobiernos tradicionales en un caso que culminó. en un fallo sobre la naturaleza del título aborigen dentro de la ley canadiense. Esta decisión fue escrita por el Juez Presidente Antonio Lamer de la Corte Suprema de Canadá. Es conocida como la decisión Delgamuukw de 1997.
La sentencia Delgamuukw es muy problemática. Reconoce la existencia del título aborigen, pero de formas muy limitadas, calificadas y con trampas. Transforma la esencia del título aborigen en un elemento de la soberanía canadiense y niega y niega efectivamente la naturaleza inherente de la jurisdicción aborigen. Establece muchas pruebas y procedimientos que los solicitantes aborígenes que buscan ejercer sus títulos aborígenes deben cumplir. La suposición parece ser que los pueblos de las Primeras Naciones tienen tiempo y recursos ilimitados para saltar a través de todo tipo de problemas judiciales, administrativos y políticos, caso por caso.
El fallo salta el arma al hacer todo tipo de pronunciamientos y
declaraciones que deberían haber sido objeto de negociaciones bilaterales de
los tratados corona-aborígenes en la Columbia Británica. Hasta que se lleven a
cabo tales negociaciones, los tribunales en Canadá técnicamente carecen de
jurisdicción legítima para dictar a las Primeras Naciones sin tratado en BC
cómo deben interpretarse y aplicarse sus derechos aborígenes existentes en
situaciones de la vida real.
Indudablemente, la situación actual requiere cierto pragmatismo para enfrentar los problemas que surgen de las grandes disparidades en la forma en que BC se ha desarrollado realmente y lo que dice la ley en realidad. Como mínimo, en este momento requerimos mayores niveles de franqueza por parte de los funcionarios acerca de la naturaleza real de los desafíos que tenemos ante nosotros. Esta franqueza debe emanar de muchas partes responsables, incluidos los abogados de las Primeras Naciones. Un cierto recuento honesto de los hechos legales es una condición previa para que la ley de la Corona se adapte más a la naturaleza aún no comprometida de la jurisdicción inherente que se adhiere a muchas Primeras Naciones de BC.
"El Dr. Bruce Clark, Renate Andres-Auger y yo, Jack Cram, ahora hemos visto el interior de una celda de la cárcel por plantear estos problemas".
¿Cómo sucedió que un caso de soberanía indígena a partir de 1984 se transformara en un procedimiento que produjo en 1997 el dudoso fallo de Delgamuukw? ¿Hubo consentimiento indio para reducir tan drásticamente las afirmaciones de los soberanos Gitxsan y Wet'suwet'en? Si es así, ¿cómo se obtuvo este consentimiento indio para la transformación? ¿Quién se benefició? ¿Quién fue recompensado? ¿Cómo? ¿Quién perdió? ¿Cómo se cubrieron las pistas de varias transacciones, incluyendo posibles pagos?
Dos abogados de BC enfrentaron una horrenda embestida al tratar de presentar pruebas de cómo el caso de la soberanía aborigen se transformó en algo muy diferente. Entre 1992 y 1994, primero un abogado y luego el otro fueron criminalizados, encarcelados, hostigados, degradados, espiados y básicamente expulsados de la profesión legal. Por lo tanto, fueron castigados severamente por tratar de presentar documentación que creían crónica de la profunda y elaborada corrupción que asistía a este asunto. Una de las abogadas fue Renate Andrés Auger. Después de enfrentar severas recriminaciones por su intento de silbar, la Sra. Andres-Auger llevó el caso que estaba tratando de hacerle a un abogado de mayor rango, Jack Cram.
Mi fuente principal para lo que sigue es una copia de xerox de un documento preparado por Jack Cram con fecha 30 de mayo de 1994. Su título completo es, En el Tribunal Supremo de la Columbia Británica en el asunto de una audiencia de citación-espectáculo-causa contra JACK CRAM, donde el Said Jack Cram ha sido llamado para demostrar por qué no debe ser retenido en desacato al tribunal. Sumisión de Jack Cram.
Aparentemente, Jack Cram se niega a hablar sobre el tratamiento catastrófico que se mostró en 1994. Gran parte de la historia de sus juicios y tribulaciones ha sido borrada de Internet. Su declaración del 30 de mayo de 1994 es en forma de una presentación al Sr. Juez H.A. Callaghan. Esta declaración cuestiona los procedimientos que condujeron a la acusación en su contra por desacato al tribunal por el supuesto delito de intentar probar la corrupción de ese mismo tribunal. Al citar el conflicto de intereses inherente a la posición de la corte, Jack Cram exclamó: "Su Señoría está probando su propia acusación". Cram continuó dirigiéndose al señor Callaghan de la siguiente manera:
Seguramente una acusación de desacato basada en alegaciones de que una persona ha escandalizado al tribunal alegando conducta indebida por parte de ese Tribunal no debe ser considerada por el Tribunal que presuntamente actuó de manera indebida. Tampoco se debe juzgar una acusación de desacato por el supuesto comportamiento indebido antes de que se hayan procesado los alegatos de conducta impropia.
Un tema importante de la presentación de Jack Cram tiene que ver con sus alegatos sobre la colaboración estrecha, elaborada e impropia entre el Poder Judicial de BC y la Sociedad de Derecho de BC. Se dijo que esta colaboración impropia estaba dirigida inicialmente a matar la carrera legal y destruir el bienestar del abogado de Cree, Renate Andres-Auger. Su abogado, Jack Cram, fue a principios de 1994 un jurista bien considerado con 26 años de experiencia en una exitosa práctica legal de Vancouver. La Sra. Andres-Auger compartió con Jack Cram las revelaciones que llevaron al abogado senior a explicar:
No estoy solo en la expresión de la opinión de que ha habido un esquema sistemático puesto en marcha por el Gobierno de Canadá y en esta provincia, por el Gobierno de Columbia Británica con la cooperación de los Tribunales y la profesión jurídica y los colaboradores nativos para defraudar a los nativos de sus derechos claramente definidos sobre sus tierras y su propio destino.
Parece que la Sra. Andres-Auger había sido una de las maestras de Jack Cram en este tema. Le explicó al señor juez Callaghan:
Indudablemente, la situación actual requiere cierto pragmatismo para enfrentar los problemas que surgen de las grandes disparidades en la forma en que BC se ha desarrollado realmente y lo que dice la ley en realidad. Como mínimo, en este momento requerimos mayores niveles de franqueza por parte de los funcionarios acerca de la naturaleza real de los desafíos que tenemos ante nosotros. Esta franqueza debe emanar de muchas partes responsables, incluidos los abogados de las Primeras Naciones. Un cierto recuento honesto de los hechos legales es una condición previa para que la ley de la Corona se adapte más a la naturaleza aún no comprometida de la jurisdicción inherente que se adhiere a muchas Primeras Naciones de BC.
"El Dr. Bruce Clark, Renate Andres-Auger y yo, Jack Cram, ahora hemos visto el interior de una celda de la cárcel por plantear estos problemas".
¿Cómo sucedió que un caso de soberanía indígena a partir de 1984 se transformara en un procedimiento que produjo en 1997 el dudoso fallo de Delgamuukw? ¿Hubo consentimiento indio para reducir tan drásticamente las afirmaciones de los soberanos Gitxsan y Wet'suwet'en? Si es así, ¿cómo se obtuvo este consentimiento indio para la transformación? ¿Quién se benefició? ¿Quién fue recompensado? ¿Cómo? ¿Quién perdió? ¿Cómo se cubrieron las pistas de varias transacciones, incluyendo posibles pagos?
Dos abogados de BC enfrentaron una horrenda embestida al tratar de presentar pruebas de cómo el caso de la soberanía aborigen se transformó en algo muy diferente. Entre 1992 y 1994, primero un abogado y luego el otro fueron criminalizados, encarcelados, hostigados, degradados, espiados y básicamente expulsados de la profesión legal. Por lo tanto, fueron castigados severamente por tratar de presentar documentación que creían crónica de la profunda y elaborada corrupción que asistía a este asunto. Una de las abogadas fue Renate Andrés Auger. Después de enfrentar severas recriminaciones por su intento de silbar, la Sra. Andres-Auger llevó el caso que estaba tratando de hacerle a un abogado de mayor rango, Jack Cram.
Mi fuente principal para lo que sigue es una copia de xerox de un documento preparado por Jack Cram con fecha 30 de mayo de 1994. Su título completo es, En el Tribunal Supremo de la Columbia Británica en el asunto de una audiencia de citación-espectáculo-causa contra JACK CRAM, donde el Said Jack Cram ha sido llamado para demostrar por qué no debe ser retenido en desacato al tribunal. Sumisión de Jack Cram.
Aparentemente, Jack Cram se niega a hablar sobre el tratamiento catastrófico que se mostró en 1994. Gran parte de la historia de sus juicios y tribulaciones ha sido borrada de Internet. Su declaración del 30 de mayo de 1994 es en forma de una presentación al Sr. Juez H.A. Callaghan. Esta declaración cuestiona los procedimientos que condujeron a la acusación en su contra por desacato al tribunal por el supuesto delito de intentar probar la corrupción de ese mismo tribunal. Al citar el conflicto de intereses inherente a la posición de la corte, Jack Cram exclamó: "Su Señoría está probando su propia acusación". Cram continuó dirigiéndose al señor Callaghan de la siguiente manera:
Seguramente una acusación de desacato basada en alegaciones de que una persona ha escandalizado al tribunal alegando conducta indebida por parte de ese Tribunal no debe ser considerada por el Tribunal que presuntamente actuó de manera indebida. Tampoco se debe juzgar una acusación de desacato por el supuesto comportamiento indebido antes de que se hayan procesado los alegatos de conducta impropia.
Un tema importante de la presentación de Jack Cram tiene que ver con sus alegatos sobre la colaboración estrecha, elaborada e impropia entre el Poder Judicial de BC y la Sociedad de Derecho de BC. Se dijo que esta colaboración impropia estaba dirigida inicialmente a matar la carrera legal y destruir el bienestar del abogado de Cree, Renate Andres-Auger. Su abogado, Jack Cram, fue a principios de 1994 un jurista bien considerado con 26 años de experiencia en una exitosa práctica legal de Vancouver. La Sra. Andres-Auger compartió con Jack Cram las revelaciones que llevaron al abogado senior a explicar:
No estoy solo en la expresión de la opinión de que ha habido un esquema sistemático puesto en marcha por el Gobierno de Canadá y en esta provincia, por el Gobierno de Columbia Británica con la cooperación de los Tribunales y la profesión jurídica y los colaboradores nativos para defraudar a los nativos de sus derechos claramente definidos sobre sus tierras y su propio destino.
Parece que la Sra. Andres-Auger había sido una de las maestras de Jack Cram en este tema. Le explicó al señor juez Callaghan:
Fue el conocimiento abierto de Renate Andres-Auger de lo que sucedió en el
caso Delgamuukw, lo que atrajo tanta atención hacia ella. Ella había estudiado
con uno de los abogados de los Nativos, Michael Jackson, y proporcionó
opiniones que apoyaban las afirmaciones de los Nativos que resultaron ser
exactamente opuestas a las posiciones tomadas por los abogados de los Nativos.
Ella estaba tratando de decirle al mundo que los abogados de Gitxsan y
Wet'suwet'en las habían vendido río abajo. La respuesta del Poder Judicial y la
Sociedad de Derecho fue desacreditarla y destruirla con las quejas inventadas
organizadas por Clarene Ostrowe, quien había sido una de las abogadas que
representaban a los nativos en Delgamuukw, pero que fue trasladada
convenientemente a la Sociedad de Derecho.
Jack Cram afirma en su presentación la afirmación: "Recibo instrucciones de todos los jefes hereditarios con los que me reuní para iniciar una acción por fraude y engaño contra todos los participantes en el caso Delgamuukw, incluidos los gobiernos, el juez McEachern y todos los demás. abogados, incluidos los abogados que representan a las personas de Gitxsan y Wet'suwet'en ". Al tratar de resumir lo que vio que estaba sucediendo en 1994 con el proceso que se estaba abriendo camino hacia el fallo muy defectuoso de Delgamuukw en 1997, escribió:
La simple pregunta retórica que se debe hacer es:
¿Por qué frente a lo que parece ser una autoridad clara de que, en ausencia de un tratado, los nativos son soberanos en su propio territorio y la tierra les pertenece, los propios abogados de los nativos concederían la soberanía y el título en la demanda presentada en su nombre? ¿De las personas Gitxsan y Wet'suwet'en con las que no hay tratado?
Cuando los mismos argumentos han sido planteados por otros, los tribunales han reaccionado violentamente. El Dr. Bruce Clark, Renate Andres-Auger y yo hemos visto el interior de una celda de la cárcel por plantear estos problemas.
Este breve resumen pasa por alto muchas de las descripciones detalladas de las elaboradas e increíblemente crueles recriminaciones que Jack Cram afirma que fueron visitadas tanto por Renate Andres-Auger como por él. Hay algo extremadamente preocupante incluso en la idea de que los abogados especialistas en casos de denuncia de irregularidades en Canadá terminen en la cárcel por tratar de hacer su debida diligencia para defenderse de la corrupción en su profesión.
En el caso de Jack Cram, fue llevado a la cárcel directamente desde la sala de la corte donde estaba ocupado en el trabajo de su profesión en un caso debidamente programado. Luego se le asignaron abogados en los que no confiaba y se los sometió a procedimientos secretos en una sala cerrada del tribunal. Además, fue recogido por la policía y llevado a una institución para un examen mental. Allí fue bombeado lleno de drogas potentes sin ninguna explicación de lo que le estaban inyectando y por qué.
En el caso de la Sra. Andres-Auger, la pusieron en una situación tan angustiosa que no solo perdió su práctica legal, sino que perdió la custodia de una de sus hijas. Como lo dijo Jack Cram, fue "sometida a toda forma de acoso, vigilancia y actividad encubierta por parte de la Sociedad de Derecho y el Poder Judicial". Según Cram, una controvertida figura llamada Jackie Morris estaba "al mando de las comunicaciones secretas de la Sociedad de Derecho con este Tribunal y con los esfuerzos para encontrar razones para desacreditar y suspender a Renate Andres-Auger". Se cita a Jackie Morris por haberle dicho a la Sra. Andres-Auger: "Es mejor que te quedes en casa y le enseñes a Cree a tus hijos".
Seguramente no hay procedimientos de debido proceso que permitan tal supresión draconiana de la evidencia. No hay procedimientos legales que sancionen un sabotaje extremo de la reputación profesional. Ciertamente, no hay ninguna disposición para que los mismos funcionarios amenazados por tales denuncias, a saber, los miembros del Poder Judicial de BC y la Sociedad de Derecho de BC, respondan a las denuncias con una ferocidad tan explosiva.
Por lo que sé, este episodio nunca ha sido investigado adecuadamente por terceros jueces. Tampoco se le ha prestado a este episodio la atención que merece en los relatos históricos de la historia jurídica de Canadá. Si hay otros lados de la historia, ¿cuáles son? ¿Cómo pueden ignorarse tales enormes irregularidades en los escalones más altos del establecimiento legal de BC como si nunca hubieran ocurrido?
La naturaleza drástica de la represión de Renate Andres-Auger y Jack Cram sugiere que algunos intereses muy poderosos tenían mucho que perder si los abogados perseguidos podían llevar su información a la luz del día con la protección legal adecuada. Las revelaciones que intentaron compartir en los procedimientos legales se extendieron a una serie de acusaciones sobre la participación de funcionarios y miembros de la Sociedad de Derecho en una variedad de delitos graves. Afirmaron que varios jueces de BC estaban involucrados en varios tipos de encubrimiento. Subyacente a todo el episodio está el cargo de que las condiciones del poder judicial libre e independiente han sido comprometidas en la Columbia Británica.
Resumiendo
Jack Cram afirma en su presentación la afirmación: "Recibo instrucciones de todos los jefes hereditarios con los que me reuní para iniciar una acción por fraude y engaño contra todos los participantes en el caso Delgamuukw, incluidos los gobiernos, el juez McEachern y todos los demás. abogados, incluidos los abogados que representan a las personas de Gitxsan y Wet'suwet'en ". Al tratar de resumir lo que vio que estaba sucediendo en 1994 con el proceso que se estaba abriendo camino hacia el fallo muy defectuoso de Delgamuukw en 1997, escribió:
La simple pregunta retórica que se debe hacer es:
¿Por qué frente a lo que parece ser una autoridad clara de que, en ausencia de un tratado, los nativos son soberanos en su propio territorio y la tierra les pertenece, los propios abogados de los nativos concederían la soberanía y el título en la demanda presentada en su nombre? ¿De las personas Gitxsan y Wet'suwet'en con las que no hay tratado?
Cuando los mismos argumentos han sido planteados por otros, los tribunales han reaccionado violentamente. El Dr. Bruce Clark, Renate Andres-Auger y yo hemos visto el interior de una celda de la cárcel por plantear estos problemas.
Este breve resumen pasa por alto muchas de las descripciones detalladas de las elaboradas e increíblemente crueles recriminaciones que Jack Cram afirma que fueron visitadas tanto por Renate Andres-Auger como por él. Hay algo extremadamente preocupante incluso en la idea de que los abogados especialistas en casos de denuncia de irregularidades en Canadá terminen en la cárcel por tratar de hacer su debida diligencia para defenderse de la corrupción en su profesión.
En el caso de Jack Cram, fue llevado a la cárcel directamente desde la sala de la corte donde estaba ocupado en el trabajo de su profesión en un caso debidamente programado. Luego se le asignaron abogados en los que no confiaba y se los sometió a procedimientos secretos en una sala cerrada del tribunal. Además, fue recogido por la policía y llevado a una institución para un examen mental. Allí fue bombeado lleno de drogas potentes sin ninguna explicación de lo que le estaban inyectando y por qué.
En el caso de la Sra. Andres-Auger, la pusieron en una situación tan angustiosa que no solo perdió su práctica legal, sino que perdió la custodia de una de sus hijas. Como lo dijo Jack Cram, fue "sometida a toda forma de acoso, vigilancia y actividad encubierta por parte de la Sociedad de Derecho y el Poder Judicial". Según Cram, una controvertida figura llamada Jackie Morris estaba "al mando de las comunicaciones secretas de la Sociedad de Derecho con este Tribunal y con los esfuerzos para encontrar razones para desacreditar y suspender a Renate Andres-Auger". Se cita a Jackie Morris por haberle dicho a la Sra. Andres-Auger: "Es mejor que te quedes en casa y le enseñes a Cree a tus hijos".
Seguramente no hay procedimientos de debido proceso que permitan tal supresión draconiana de la evidencia. No hay procedimientos legales que sancionen un sabotaje extremo de la reputación profesional. Ciertamente, no hay ninguna disposición para que los mismos funcionarios amenazados por tales denuncias, a saber, los miembros del Poder Judicial de BC y la Sociedad de Derecho de BC, respondan a las denuncias con una ferocidad tan explosiva.
Por lo que sé, este episodio nunca ha sido investigado adecuadamente por terceros jueces. Tampoco se le ha prestado a este episodio la atención que merece en los relatos históricos de la historia jurídica de Canadá. Si hay otros lados de la historia, ¿cuáles son? ¿Cómo pueden ignorarse tales enormes irregularidades en los escalones más altos del establecimiento legal de BC como si nunca hubieran ocurrido?
La naturaleza drástica de la represión de Renate Andres-Auger y Jack Cram sugiere que algunos intereses muy poderosos tenían mucho que perder si los abogados perseguidos podían llevar su información a la luz del día con la protección legal adecuada. Las revelaciones que intentaron compartir en los procedimientos legales se extendieron a una serie de acusaciones sobre la participación de funcionarios y miembros de la Sociedad de Derecho en una variedad de delitos graves. Afirmaron que varios jueces de BC estaban involucrados en varios tipos de encubrimiento. Subyacente a todo el episodio está el cargo de que las condiciones del poder judicial libre e independiente han sido comprometidas en la Columbia Británica.
Resumiendo
¿Cómo se explica la transformación del caso Gitxsan y Wet'suwet'en en el
fallo de Delgamuukw? Las preguntas muy serias surgen de la dramática naturaleza
del asalto a las carreras y las personas de Renate Andres-Auger y Jack Cram
cuando intentaron sacar a la luz información reveladora sobre la corrupción que
acusan se vieron obligados a hacer esta transformación. La gravedad de la
represión documentada para proteger un encubrimiento atribuido al Poder
Judicial de BC y la Sociedad de Derecho de BC no debe ser ignorada. El público
requiere algunas explicaciones genuinas de las autoridades responsables.
Seguramente se requiere más investigación para garantizar al público que la industria de los derechos aborígenes en la Columbia Británica es digna de la confianza del público. Las preguntas que tocan la relación entre el título aborigen y la corona en las vastas tierras y los abundantes recursos naturales de la Columbia Británica son quizás las cuestiones legales más difíciles y difíciles que jamás se hayan enfrentado en Canadá.
Son demasiado importantes para dejarlos bajo una nube de sospechas de que el abuso de autoridad ha prevalecido sobre los tratos honestos con las Primeras Naciones. La intensidad del imperativo de construir tuberías desde Alberta sin litoral a la costa del Pacífico no debe convertirse en la base para un trato aún más precipitado y desagradable en las fronteras de los tratados de las relaciones entre Canadá y las Primeras Naciones. De hecho, debemos revisar partes más antiguas de un proceso muy defectuoso antes de saltar a aguas inciertas. Tal salto en estas circunstancias y en este momento puede, de hecho, extender la misma variedad de corrupción jurídica que parece haber prevalecido en la génesis de la sentencia Delgamuukw.
Las preguntas sobre la naturaleza del título del extenso país indio de la Columbia Británica captan de manera muy circunscrita algunas de las incertidumbres principales sobre el lugar que ocupan los pueblos indígenas en un mundo que ha sido moldeado y continúa siendo moldeado por las formas en evolución de colonización imperial. ¿Cómo puede hacerse más nivelado el campo de juego entre colonizadores y colonizados? ¿Cómo pueden el gobierno y el pueblo canadienses responder mejor a nuestra parte de una herencia mundial de la historia que tiene amplias implicaciones para la comunidad global emergente del planeta Tierra?
* (La policía fuertemente armada se abre paso por una puerta reforzada en medio de gritos de protesta en el puesto de control del clan Gidimt’en. Crédito de la imagen: Jesse Winter / StarMetro Vancouver)
Seguramente se requiere más investigación para garantizar al público que la industria de los derechos aborígenes en la Columbia Británica es digna de la confianza del público. Las preguntas que tocan la relación entre el título aborigen y la corona en las vastas tierras y los abundantes recursos naturales de la Columbia Británica son quizás las cuestiones legales más difíciles y difíciles que jamás se hayan enfrentado en Canadá.
Son demasiado importantes para dejarlos bajo una nube de sospechas de que el abuso de autoridad ha prevalecido sobre los tratos honestos con las Primeras Naciones. La intensidad del imperativo de construir tuberías desde Alberta sin litoral a la costa del Pacífico no debe convertirse en la base para un trato aún más precipitado y desagradable en las fronteras de los tratados de las relaciones entre Canadá y las Primeras Naciones. De hecho, debemos revisar partes más antiguas de un proceso muy defectuoso antes de saltar a aguas inciertas. Tal salto en estas circunstancias y en este momento puede, de hecho, extender la misma variedad de corrupción jurídica que parece haber prevalecido en la génesis de la sentencia Delgamuukw.
Las preguntas sobre la naturaleza del título del extenso país indio de la Columbia Británica captan de manera muy circunscrita algunas de las incertidumbres principales sobre el lugar que ocupan los pueblos indígenas en un mundo que ha sido moldeado y continúa siendo moldeado por las formas en evolución de colonización imperial. ¿Cómo puede hacerse más nivelado el campo de juego entre colonizadores y colonizados? ¿Cómo pueden el gobierno y el pueblo canadienses responder mejor a nuestra parte de una herencia mundial de la historia que tiene amplias implicaciones para la comunidad global emergente del planeta Tierra?
* (La policía fuertemente armada se abre paso por una puerta reforzada en medio de gritos de protesta en el puesto de control del clan Gidimt’en. Crédito de la imagen: Jesse Winter / StarMetro Vancouver)
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